Poco dopo aver letto su The Guardian di questo incredibile field study condotto nella Repubblica Democratica del Congo ed essermi letteralmente bloccato ad osservarne i video, sono andato a ripescare Gaps in the Mind, l’introduzione di Richard Dawkins al volume del 1993 The Great Ape Project che introduceva la filosofia dell’omonimo movimento (vedi http://www.projetogap.org.br/en/). Al di là del dibattito sul riconoscimento di una sfera di diritti degli animali non-umani, che merita maggior approfondimento di qualche riga frettolosa sul blog (anche se, va detto, il tema mi trova molto interessato), credo che non si possa non riconoscere come le parole di Dawkins rappresentino uno dei vertici del pensiero del ventesimo secolo in termini di presa di coscienza delle implicazioni filosofiche del fenomeno dell’evoluzione.
Se prima o poi il modello di ‘pensiero discontinuo‘ cui il biologo fa riferimento subirà un mutamento, in altre parole (ed è infatti ciò che sia lo scritto di Dawkins che le camera-traps della Lukuru Foundation dovrebbero suggerire al lettore/spettatore attento), questo sarà dovuto ad uno scarto mentale molto particolare, riassumibile nel seguente concetto (che di per sé sarebbe auto-evidente e che però spesso sfugge anche a parte del c.d. movimento animalista): non sono le altre (o solo alcune altre) specie animali ad essere simili a noi; siamo noi ad essere animali.
La prima impostazione, infatti, rischia di estendere o restringere arbitrariamente la sfera di ‘interesse’ o ‘considerazione’ nei confronti di specie diverse, unicamente sulla base del criterio adottato dal soggetto che opera la distinzione; la seconda, invece, sottolinea la circolarità e la continuità della vita, così come essa è andata sviluppandosi nel corso di centinaia di milioni di anni. Le possibili conseguenze di quest’ultima interpretazione, non solo sul piano del riconoscimento giuridico in sé ma anche e soprattutto a livello di conservazione e tutela della biodiversità, vengono oggi più che mai dibattute e studiate, e ciò non può non essere ragione di flebile ottimismo.
D’altro canto, non si può neanche ignorare come il tema rimanga ancora oggi circoscritto al lavoro di pochi esperti, ed addirittura come una buona percentuale di abitanti del pianeta ritenga che il genere umano non si sia evoluto a partire da forme di vita anteriori; un primo, utile passo, consisterebbe allora nell’adoperarsi (e qui mi riferisco al ruolo dell’educazione) per diminuire quella stessa percentuale. Alla fine, è più facile da spiegare di quanto sembri:
“Happenings are sometimes organised at which thousands of people hold hands and form a human chain, say from coast to coast of the United States, in aid of some cause or charity. Let us imagine setting one up along the equator, across the width of our home continent of Africa. It is a special kind of chain, involving parents and children, and we will have to play tricks with time in order to imagine it. You stand on the shore of the Indian Ocean in southern Somalia, facing north, and in your left hand you hold the right hand of your mother. In turn she holds the hand of her mother, your grandmother. Your grandmother holds her mother’s hand, and so on. The chain wends its way up the beach, into the arid scrubland and westwards on towards the Kenya border.
How far do we have to go until we reach our common ancestor with the chimpanzees? It is a surprisingly short way. Allowing one yard per person, we arrive at the ancestor we share with chimpanzees in under 300 miles. We have hardly started to cross the continent; we are still not half way to the Great Rift Valley. The ancestor is standing well to the east of Mount Kenya, and holding in her hand an entire chain of her lineal descendants, culminating in you standing on the Somali beach.
The daughter that she is holding in her right hand is the one from whom we are descended. Now the arch‐ancestress turns eastward to face the coast, and with her left hand grasps her other daughter, the one from whom the chimpanzees are descended (or son, of course, but let’s stick to females for convenience). The two sisters are facing one another, and each holding their mother by the hand. Now the second daughter, the chimpanzee ancestress, holds her daughter’s hand, and a new chain is formed, proceeding back towards the coast. First cousin faces first cousin, second cousin faces second cousin, and so on. By the time the folded‐back chain has reached the coast again, it consists of modern chimpanzees. You are face to face with your chimpanzee cousin, and you are joined to her by an unbroken chain of mothers holding hands with daughters. If you walked up the line like an inspecting general‐‐past Homo erectus, Homo habilis, perhaps Australopithecus afarensis‐‐and down again the other side (the intermediates on the chimpanzee side are unnamed because, as it happens, no fossils have been found), you would nowhere find any sharp discontinuity. Daughters would resemble mothers just as much (or as little) as they always do. Mothers would love daughters, and feel affinity with them, just as they always do. And this hand‐in‐hand continuum, joining us seamlessly to chimpanzees, is so short that it barely makes it past the hinterland of Africa, the mother continent.”
(Richard Dawkins, Gaps in the Mind – da The Great Ape Project, 1993)
Dario Piselli 